3-Bijà et Mantra (2)

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OM !

Voir aussi la fiche : OM !

Un des mantras les plus connus et les plus utilisés est AUM –ou OM *
* D’après Véronique Cancel, Professeur de Yoga, diplômée de la Fédération Française de Hatha Yoga

Pour les Hindous, c’est le son universel qui contient en lui la vibration de l’Univers et dont la répétition nous met en harmonie avec la conscience universelle.

Les quatre éléments du symbole sanskrit de AUM (schéma ci-dessous, lire dans le sens horaire en commençant par la G) nous donnent beaucoup d’informations sur sa signification et son importance.

 

Symbole de la reconnaissance de la divinité en toute chose
Exposé (extrait) de Sonia, Élève Professeur, Fédération française du Nord-Pas-de-Calais (Publié par chrisyoga le 09/05/2011)

Reconnaissance de la présence du divin en chaque instant, en toute chose...

Il peut être le seul mantra prononcé, car il est le plus sacré. Il correspond à la première création de l’univers : le son avant la matière. Om est la graine primordiale, le mantra racine dont tous les autres mantras proviennent.

Les textes anciens disent que dans l’univers, tout est Om. Selon Patanjali, psalmodier cette syllabe sacrée révèle notre âme suprême. Composé des sons

- A attribué à Brahma le créateur, ce son symbolise la création

- U attribué à Vishnou le protecteur, ce son symbolise la protection

- M attribué à Shiva le destructeur, ce son symbolise la destruction, la fin pour un recommencement.

 

Méditation instantanée
Pierre Bélisle, Professeur de Yoga E-RYT (http://www.flyogi.com)

Cette technique peut aussi être utile de façon instantanée lorsqu’une situation de notre vie déclenche des pensées dévalorisantes qui occupent tout l’espace intérieur et menacent de nous faire « perdre les pédales »

- Il s’agit alors de prendre quelques grandes respirations et de fixer son attention sur un mantra comme AUM.

Le mantra agit alors comme un ancrage pour nous ramener à l’état de paix intérieure associé à notre pratique de méditation.

- Après quelques secondes, on peut habituellement revenir à nos activités et composer plus calmement avec les défis du quotidien.

Lorsque l’on chante le son AUM *   il importe de se concentrer sur la vibration de ses trois composantes à l’intérieur de soi, plutôt que sur le volume ou la tonalité du son produit à l’extérieur.   Le A résonnera habituellement dans le ventre, le U, dans la poitrine et... le M (avec les lèvres closes), dans le crâne.

Le OM dans la tête

 

Encore un exercice livré par "mon" prof de Yoga...

 

 

Notes. Source "magiedubouddha.com", un site intéressant : "Vous trouverez [...] une grande variété d'objets destinés à la pratique de la méditation et [...] de très nombreux objets insolites [... Ce] n'est pas une simple "boutique en ligne", ce site compte bientôt 700 pages dont une grande majorité de pages d'informations originales, les biographies de plus de 100 Maîtres et des milliers de photos rares et originales, le tout traduit et compilé par votre webmaster au cours de 20 années de voyages en Asie auprès des plus Grands Maîtres vivants [...]" extrait de la newsletter par le webmaster Kunzang Namdjial (09/01/2014)

Vajrayāna - Dorje (Dordje) - (Guru) Kalou Rinpoché - Rudraksha : voir plus bas à Quelques points de repère.

(1) Vidéo Om Mani Pémé Houng

 

1 Par Swami Nishchalananda Saraswati.

La Gâyatrî est un hymne de 24 syllabes attribuée pour sa conception au sage Vishva Mitra.

On le trouve dans le Rig Véda (III-62-10) et dans le Yajur Véda 3-63.

Le terme sanskrit Gâyatrî est formé par deux mots : ganat (ou ganayat), qui signifie « ce qui est chanté » et trayate, qui signifie « ce qui délivre ».

En d'autres termes, la Gâyatrî-Mantra est un chant de délivrance.

Le texte est connu comme la mère des Védas puisqu'il stimule la révélation.

La Gâyatrî est l’un des mantras les plus importants du yoga. On dit qu’elle contient l'essence des védas, que OM contient l'essence de la Gâyatrî et que OM est l'expression de l'absolu.

La Gâyatrî peut être considérée comme l'aspiration concrète de chacun à vouloir aller plus profondément.

Elle peut être utilisée comme un point de concentration pour la méditation, comme une prière (expression de dévotion) et comme un Sankalpa (résolution)

Il existe plusieurs traductions de la Gâyatrî-Mantra

« Méditons à la lumière de cet adorable soleil (de la conscience spirituelle). Puisse-t-il éveiller notre perception spirituelle dans les trois niveaux - physique, vital et mental »

« Contemplons la radiante source de toute lumière ; puissent nos esprits s'y fondre, et ainsi éveiller notre perception et notre compréhension dans les trois niveaux – physique, vital et mental »

« Puissent tous les êtres percevoir à travers l’intellect méditatif le magnifique éclat de la conscience illuminée »...

Voici une première version d'Alain

... qui traduit des textes sanskrits depuis 40 ans. Merci Alain pour cette traduction !

« En général ce mantra de 24 syllabes est précédé d'une invocation :

Om Bhûr bhuvah svah (prononcé : svaha...) - (Om, Terre, Espace, Ciel)

Pour la Gâyatrî proprement dite, on dit que le sens réel reste une énigme, bien que les mots soient en apparence transparents. La polysémie foisonnante des termes sanskrits permet en effet d'orienter la traduction vers des niveaux différents de compréhension...

Puissions-nous obtenir (dhîmahi)

la lumière (tat bhargo) désirable (varenyam)

du dieu (devasya) Savitar (savitur),

qui (yo) inspirera (pracodayât)

nos pensées (dhîyo nah)

Savitar est le nom associé à Sûrya = Soleil, saisi dans sa fonction énergétique.

Dhîyo = les pensées, suggère plutôt les fruits de la conscience plutôt que les produits de l'esprit ;

Un des noms qui servent à désigner un sage est Dhî-rah, le Penseur, avec un peu des connotations que nous percevons dans la langue française. »

Le sens des mots       OM : Symbole de la vibration primordiale qui a créé (et continue de créer) toute chose. Le son primordial à l'origine de la Création.

BHUR : le plan physique. La terre, ce qui est grossier.

BHUVAH(A) : le plan vital / énergétique. L'atmosphère, l'éther, le monde subtil.

SVAHA (SWAHA) : le plan mental incluant le psychique. Le ciel, le monde causal, au-delà de Bhuvah.

TAT : représente « cela » ; l'absolu ; paramatma ; l'intelligence sous-jacente. On qualifie l'Ultime Réalité de « Cela » car aucune parole ni langage ne peut la décrire.

SAVITUR : le soleil ; qui peut faire référence à la fois au soleil physique dans le ciel qui permet la vie sur terre et à l'âtmâ (conscience) qui nous nourrit de l'intérieur et depuis laquelle nous pouvons devenir spirituellement éveillé. Le divin Savitri, le pouvoir vivifiant contenu au sein du soleil.

VARENYAM : excellent, adorable (adorer), digne d'être vénéré.

BHARGO : la lumière ; la radiance ; le rayonnement ; le lustre ; la lumière qui accorde la sagesse ; l’illumination.

DEVASYA : le divin ; l'ineffable. La splendeur divine ou la Grâce.

DHIMAHI : puissions-nous méditer sur... La vénération ou méditation sur le Seigneur (note : « dhimahi » est pluriel et non singulier ce qui implique que la personne récitant ce mantra demande que la perception spirituelle soit donnée à tous les êtres et pas seulement à elle-même. Les prières sont souvent égoïstes ; ici la Gâyatrî est récitée pour le bénéfice de tous)

DHIYO YONAH PRACHODAYAT : il s'agit d'une prière.

dhiyo : Buddhi ; faculté mentale qui permet le flot de la conscience – yo : qui – nah(a) : notre – prachodayat : éclairé ; éveillé.

 

Gâyatrî-mantra et Bhajans -chants dévotionnels
 Françoise et Jean-Pierre, BHAJANS-Chants dévotionnels-Prières et mantras : « Ce mantra nous a inspiré aussi, plus d’une fois de façon différente, ce qui fait que nous avons rajouté à son nom, Gâyatrî, un qualificatif pour reconnaître la version : ainsi la Gâyatrî douce, la Gâyatrî Ma, la Gâyatrî "Prânayâma"... »

Contenant à la fois la force du mantra et la force de la prière, la Gâyatrî-mantra est un souhait, une intention d’Éveil pour tous les êtres, qui touche celui qui le prononce comme celui qui l’écoute.

La Gâyatrî est le mantra qui fut à l’origine des groupes de, invariablement le mantra d’ouverture des séances de chants.

La Gâyatrî-mantra que l'on désigne le plus souvent sous le terme de "La Gâyatrî" n’appartient pas à la lignée des mantras dits purs.

On parle de mantra pur, lorsque son effet dépend uniquement du pouvoir du son – vâk – ou d’une suite de sons. Que ces sons et suites de sons aient ou pas de signification n’a aucune importance.

On rencontre aussi des mantras dont les sons constituent des mots reliés à une signification bien précise. Alors au pouvoir du son se rajoute le pouvoir du Verbe.

"La Gâyatrî" possède en elle aussi le pouvoir de la prière, exprimant sous la forme d’un mantra la plus haute aspiration spirituelle dont l’âme humaine est capable.

Lorsque le pouvoir de la prière est associé au pouvoir d’un mantra, comme dans la Gâyatrî, on obtient un mantra qui n’est pas seulement plus efficace mais plus attirant.

L’élément émotionnel peut jouer librement, ce qui tend à neutraliser l’effet plutôt étouffant d’une simple répétition sèche.

C‘est pourquoi on peut rencontrer, de par le monde, de multiples versions ou expressions de ce mantra.

La Gâyatrî-Mantra agit également de façon similaire à la communication radio ou télé, en envoyant vers l'extérieur des transmissions d'énergie, ou des ondes d'ultrasons.

Celles-ci se répandent dans l'univers et agissent sur la conscience de tous les êtres, afin qu'ils se connaissent eux-mêmes, en tant que conscience illuminée.

Pratique

Idéalement, la Gâyatrî devrait être récitée trois fois par jour aux sandhyas – entre le jour et la nuit (aube), entre le matin et l'après-midi (midi) et entre le jour et la nuit (crépuscule)

L’essentiel n’étant pas la forme d’expression mais l’aspiration à la lumière au cours de la pratique.*

Faites vivre et laissez le mantra vivre en vous. Cela vous sera facile car le mantra possède en lui-même la force et le pouvoir d’y revenir.*

Chantez ses syllabes, pensez-les, écrivez-les, qu’elles rappellent vos pas, votre souffle, vos pensées et vous conduisent à la Lumière ; en retour il se peut que, quelle que soit la forme pratiquée, cette Lumière vous inspire à son tour et qu’une expression nouvelle prenne vie en vous *

Bénéfices

Chanter la Gâyatrî calme le mental et les émotions, et donc nous prépare à la méditation.

Cela permet d’éveiller la buddhi – la perception subtile, la capacité de voir derrière la scène, elle est éveillée à travers le troisième Œil ou Agya-Chakra -Ajna.

Cela nous initie à nivritti-marga, le retour spirituel à la source.

 

Pourquoi chantes-tu des Bhajans ?
Témoignage de Pierrette du Lubéron, le 1er décembre 2011, pour BHAJANS-Chants dévotionnels-Prières et mantras.

La question m' est souvent posée…

En fait la question devrait être plutôt : pourquoi je ne peux plus me passer de les chanter ?

Ces chants sacrés de tradition indienne glorifient Dieu dans toutes ses formes et tous les noms.

Écrits en sanskrit, ne pouvant se traduire en français, ils ne sont ni une performance vocale, ni un apprentissage de notes musicales.

Leur tempo, seul, entraîne le corps appuyé par la frappe des mains dans un tel élan vibratoire que cela dépasse l’entendement.

Pour moi, ils m’offrent une sorte de méditation active qui nourrit mon âme d’amour Divin.

En cette époque tourmentée, ils m’apaisent et me provoquent un véritable lâcher-prise. Un élan intérieur qui traduit ma foi avec ferveur et une immersion dans la claire essence du Divin.

Ils sont chargés depuis des millénaires d’une énergie phénoménale, me disent mes amis, et se sont inscrits dans la mémoire de l’humanité. Cette alchimie inexplicable me procure une paix intérieure à l’image d’un doux massage sonore qui ravive toutes les cellules de mon corps.

Voilà pourquoi, je les chante, ils sont en moi.

 

 

 

(2) Site de l'INA. Malheureusement, le lien de l'émission appelée "Boudha-sur-Saône" (www.ina.fr/economie-et-societe/boudha-sur-saone.fr.html) semble avoir été rompu... :-(

(3) Institut d'Études Bouddhiques 

PS. Voir la fiche : KALOU Rinpoché 1905-1989 (Bouddhisme tibétain)

 

 

 

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