• Du caducée à la kundalini

    Animaux martiaux

    En sssomme, 

    une hissstoire de ssserpents

     

    Chez le serpent, l'animal, l’incubation n’excède pas 7 mois.

    Il en va autrement de la Kundalini, ce « serpent » lové au bas de notre colonne vertébrale !

    Certes, il ne demande qu’à s’élever, comme sur la figure emblématique du Caducée.

    Mais cela peut prendre des années, voire ne se fera jamais....

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    Caducée d'Asklépios et Kundalini

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    Le caducée

    Le caducée et la kundalini   Du grec ancien : κηρύκειον / kêrúkeion, « sceptre du héraut » ou rhábdos, « bâton »), le caducée est l’un des attributs d’Hermès (Mercure des Romains, messager des dieux auprès des dieux et des mortels) dans la mythologie grecque. Il est, à l'origine, simplement en olivier ou en laurier pourvu encore de ses branches. Par la suite, les branches sont enroulées autour du bâton – pour figurer deux serpents qui s’entrelacent et se font face à son sommet – surmonté de deux ailes.

    Présenté comme « une baguette qui avait une vertu somnifère » [1], le caducée sert à guérir les morsures de serpents (c'est pourquoi il y a des serpents dessus...). C’est le sceptre porté par les hérauts, qui rend leur personne inviolable.

    Il reste aujourd'hui encore un symbole du commerce comme de l'éloquence (il figure notamment sur la tribune de l'Assemblée nationale).

    Alors que le caducée d'Hermès représente la médecine en Amérique, celui d'Asklépios [2] est un symbole de la médecine en Europe [3].

    Au 19e siècle, un éditeur de littérature médicale commença à imprimer le caducée d’Hermès sur ses ouvrages médicaux ce qui donne l'idée à beaucoup d'institutions médicales d'utiliser ce caducée comme emblème de la profession médicale.

    Mais il s'est avéré que ce n'est pas de bon usage d'utiliser ce symbole dans le domaine médical, car d'abord, le caducée d'Hermès est déjà utilisé par les commerçants et les imprimeurs : c'est tout à fait normal, parce que Hermès est le dieu protecteur du commerce et de la communication ; il est aussi le dieu de la ruse et du vol et des voleurs (il vole le jour de sa naissance le troupeau de vaches d'Apollon) ; puis Hermès est le dieu accompagnateur de l'âme des morts à la porte du monde inférieur, domaine de Hadès.

    Connaissant les attributions et les fonctions d'Hermès, il a fallu trouver un autre emblème pour les professions médicales et c'est le seul serpent d'Asklépios [4] s'enroulant autour d'un bâton, symbolisant l'arbre de la vie, qui a été choisi par la majorité des institutions médicales mondiales y compris l'organisation mondiale de la santé (OMS).

    ____________________

    [1] Fortia d'Urban, introduction à L'Histoire de Hainaut de Jacques de Guyse, traduit en français avec latin en regard (Paris 1826-38)

    [2] Asklépios (ou Asclépios, Esculape des Romains) : héros guérisseur puis dieu de la Santé et de la Médecine dans la Grèce antique.

    [3] Le symbolisme du caducée, Jean-Pierre Bayard  (Guy Trédaniel 1978)

    [4] Le serpent d'Asklépios est une espèce de couleuvre inoffensive pour les humains. Pouvant atteindre 2 m, rapide, agile, se nourrissant de petits mammifères, lézards, oiseaux, ces particularités font de lui un symbole de la Santé dans l’Antiquité.

    Le caducée et la kundalini

    En France, ce caducée composé du serpent d'Asklépios s'enroulant autour de sa baguette est surmonté d'un miroir symbolisant la prudence que le médecin doit avoir avant chaque décision médicale.

    Le terme caducée est aussi souvent appliqué dans ce contexte médical à la coupe de la déesse de la Santé Hygie (remplaçant le bâton d'Asklépios) pour les pharmaciens, à un diapason (associé au serpent d'Asklépios) pour les audioprothésistes, à un serpent et une forme géométrique ovoïde (remplaçant le bâton d'Asklépios) symbolisant la courbure du ventre et l’utérus de la femme enceinte pour les sages-femmes. Les laboratoires d'analyses médicales ont associé le microscope au serpent et au miroir....

     

    Le caducée et la kundalini

    L'emblème asclépiade figurait déjà sur le sceau de l'Université de médecine de Montpellier en 1605.

     

    Une origine hindouiste

    Le caducée et la kundalini  

    Il existe deux forces selon le yoga qui s'entremêlent autour d'une troisième et forment ainsi schématiquement un caducée le long de la colonne vertébrale, en remontant du premier chakra jusqu'au septième. Le yoga parle même d'une énergie primitive lovée au niveau du premier chakra, symbolisé par un serpent, dénommé Kundalini, qu'il faut réveiller afin d'atteindre l'éveil. Dans de nombreux livres yogiques, on peut retrouver le symbole de ces trois forces : idapingala et sushumna.

    Les ésotéristes de toutes époques n'ont pas manqué d'interpréter à leur façon ce fameux symbole. Voici celle de Omraam Mikhaël Aïvanhov :

    « D'après la Science initiatique, deux courants partent des hémisphères droit et gauche du cerveau et descendent en passant alternativement de part et d'autre de la colonne vertébrale. Le courant qui part de l'hémisphère droit du cerveau passe par le poumon gauche et le cœur, se dirige vers le foie, passe ensuite par le rein gauche et la glande génitale droite, puis se rend dans la jambe droite. Le second courant part de l'hémisphère gauche du cerveau, se rend au poumon droit, puis dans la rate et de là dans le rein droit, puis dans la glande génitale gauche et la jambe gauche. Ces courants se croisent donc et, à chaque croisement, s'opère le passage du positif au négatif, du masculin au féminin, et inversement. »

    La force kundalini et les chakras, dans Vous êtes des dieux, Omraam Mikhaël Aïvanhov
    (éd. Prosveta, Fréjus, 1997)

    Le caducée a 1 axe, 2 lignes s'élevant en un mouvement de spirales entrelacées, 5 renflements. Il représente la structure occulte de l'anatomie humaine, telle que la voient Tantra-Yoga et Kundalinî Yoga. 

    Le bâton central est le canal – médian sushumnâ, à l'intérieur de la moelle épinière ; le long de ce canal, qui est l'axe de la colonne vertébrale, s'élève l'énergie kundalinî ;

    les 2 serpents sont les deux canaux Ida, polarisé négativement et lié à la Lune, et Pingala, polarisé positivement et lié au Soleil ;

    de haut en bas, pour les 5 renflements : cerveau (hémisphère droit et gauche), poumons (poumon G, cœur ; poumon D), foie et rate (foie à D, rate à G), rein (rein G, rein D), glandes génitales (glande à D, glande à G)

     

    Du caducée à la kundalini

    Voir...

     

    Les 3 Nâdî primordiaux

    Nâdî est un mot sanskrit qui signifie « vibration, mouvement »

    Les Nâdî sont des conduits astraux ou méridiens (canaux énergétiques) par lesquels circule l'énergie vitale dans le corps astral, dont les plus importants sont Sushumna, Ida et Pingala. 

    Existant par milliers, ils pénètrent et entourent le corps telle une toile d'araignée. Ils sont de constitution semblable à de fins faisceaux de rayons lumineux, ayant pour fonction de transporter les énergies (PRÂNA) dans les différents corps constituant le mécanisme humain, et assurant, de ce fait, son entretien, sa sensibilité générale, son mouvement, bref sa Vie.

    Tous les Nâdî ont leur origine dans le « Kanda », ou bulbe, situé entre les Chakra Swadisthana et Manipura, sous le nombril.

    Le Nâdî Sushumna

    Sushumna vient du sanskrit (सुषुम्ना en devanāgarī ; tu-mo ou du-mo en chinois) et signifie « la voie psychique centrale » dans la philosophie du yoga tantrique.

    Le Nâdî Sushumna, le feu cosmique, l'un des 3 Nâdî qui rassemblent l'énergie passant à travers les chakras majeurs selon le yoga traditionnel, correspond à la moelle épinière dans le corps physique. Pénétrant la colonne vertébrale, il est relié au système nerveux central (SNC)

    Sushumna est neutre et transporte du pur Akasha : c'est l'axe de Vie et de Sensibilité. C'est par lui que monte la Kundalini (voir plus loin) – c'est-à-dire l'énergie spirituelle latente, ou puissance divine – sous la forme d'un serpent lové.

    Sushumnâ permet la relation des chakras entre eux ; il part du coccyx pour aboutir dans la cavité cervicale au « Trou de Brahma ». Le Chakra Brahmarandra, Trou de Brahma, est une fente située au sommet de la tête, à la fontanelle, juste au-dessus de la tonsure ; c'est la « porte de Brâhma » (Dieu en manifestation) car elle s'ouvre sur l'Infini. 

    Sushumna correspond au plan spirituel : tous les chakra de l'axe vertébral sont accrochés à lui et sont alimentés par lui. Les chakra – les roues – sont littéralement « fichés » à l'intérieur de Sushumnâ et seul leur rayonnement émerge à la surface de la peau, formant les chakras éthériques. 

    À noter, les chakra sont parfois appelés « joyaux » ou encore « padma », ce qui signifie « lotus » (la fleur) en sanskrit.

    On retrouve ce nom dans celui de la posture assise du Lotus, Padmâsana... >>>

      Du caducée à la kundalini

    Le canal central, à l'intérieur de l'épine dorsale, est complété par ida et pingala (ci-dessous), situés sur le trajet de l'épine dorsale et de la tête, et représentant la contrepartie subtile des ganglions du système nerveux.
    Le tout forme schématiquement un caducée.

    Dans le macrocosme, le Gange, la Yamuna et un fleuve mystique dénommé Sarasvati représentent ces 3 forces qui se regroupent géographiquement dans la ville de Allahabad, lieu de pèlerinage pour cette raison, entre autres.

    Le Nâdî Ida

    Il se caractérise par une énergie lunaire, calmante et rafraîchissante. Ida est le canal de la Force psychique. Il part de la narine gauche pour aboutir à la base de l'Épine dorsale du côté droit (dans la région du périnée), puis à gauche du 1er chakra pour aboutir dans la narine gauche, transportant du PRÂNA LUNAIRE. Le courant électrique. Corrélé au système nerveux parasympathique.

    Le Nâdî Pingala

    Il est le véhicule de l'énergie solaire pleine d'ardeur et d'élan. Pingala est le canal de la Force physique. Il part de la narine droite pour aboutir à la base de l'épine dorsale du côté gauche (dans la région du périnée), puis à droite du 1er chakra pour aboutir au-dessus de la narine droite, transportant du PRÂNA SOLAIRE. Le courant magnétique. Corrélé au système nerveux sympathique.

    « Il me semble important d'apporter des précisions au sujet de Ida et Pingala. Chez l'homme l'Ida a son point de départ à la base de l'épine dorsale, immédiatement à gauche du Sushumnâ et à droite du Pingala (j'entends la droite et la gauche de l'homme et non du spectateur). Par contre, chez la femme c'est l'inverse »

    Bodin (12 mai 2010)

    Ida et Pingala s'entrecroisent tout en cheminant le long de la colonne et leurs points de croisement correspondent aux chakras. C'est à l'intersection de 21 Nâdî que se forme un chakra principal et l'intersection de 14 Nâdî forme un chakra secondaire. Ces deux Nâdî latéraux entourent donc Sushumna et s'entrecroisent en particulier au niveau des Chakra principaux où se trouvent les Nœuds que l'énergie doit percer durant son ascension.

    Ida et Pingala ne communiquent pas entre eux mais lorsqu'ils se neutralisent dans le Chakra-Racine Muladhara, l'énergie ne pouvant plus alors circuler dans les voies latérales, elle va devoir obligatoirement emprunter la voie médiane de Sushumna... et ce sera le long du trajet de Sushumna que les Feux de Kundalini vont monter et descendre, lorsque l'adepte atteindra un certain degré de pureté et d'éveil.

    Prâna, nâdî, chakra...

    Du caducée à la kundalini

     

    La purification des Nâdî

    La purification des 3 Nâdî majeurs, que sont Sushumnâ, Ida et Pingala, est essentielle puisque ceux-ci assurent la circulation du PRANA. En effet, tout blocage de l'énergie vitale dans les conduits astraux, ou méridiens, peut se traduire par des maladies organiques et mentales.

    Les exercices de yoga – Asanas et Prânayâmas – aident à la circulation et à l'équilibre de l'énergie.

    Ils œuvrent, de la même manière que l'acupuncture, dans le sens de la purification et du renforcement des Nâdî, harmonisent Ida et Pingala, exercent un effet équilibrant sur le flot d’énergie dans Sushumna.

    Spirituellement parlant, ces Nâdî doivent aussi être nettoyés des résidus karmiques avant que le courant Akâshique de Sushumnâ puisse servir de canal à la Vie dans sa totalité, accueillant aussi bien l'afflux de Vie Spirituelle descendante que la Vie déjà existante et statique...

    Lorsque l’énergie spirituelle commence à couler dans Sushumna, certains centres du cerveau et des Chakras sont activés, induisant développement et expansion de notre conscience vers des niveaux spirituels supérieurs.

    Mais attention, selon Omraam Mikhaël Aïvanhov (je cite de mémoire) il faut absolument que les canaux – les Nâdî Ida-Pingala et Sushumna – soient très propres, sinon le feu de la Kundalini montant embraserait les impuretés sur son passage, mettant en péril l'intégrité de l'être humain. C'est bien sûr une image, celle de la cheminée mal ramonée qui met le feu à la maison (à la raison), mais elle évoque bien le risque à se lancer dans des actions d'éveil de la Kundalini sans précaution ni discernement.

    Voir...

     

    La Kundalini

    La Kundalini, qui est en chaque individu, peut être éveillée ou animée par des exercices de respiration, par l'évolution de la conscience, ou par diverses techniques énergétiques – Reiki, Qi-gong, Yoga...

    « La Kundalini ou "Feu-Serpent" est la troisième des forces solaires primaires... c'est par centaines, chaque saison, que les individus des deux sexes vont grossir les rangs dans les sanas surchargés, uniquement par vantardise, ignorance, entêtement ou stupidité à vouloir se griller au soleil. On viendra ensuite accuser notre astre d'or d'être le responsable de ces états pathologiques... »

    Vivez sainement ! F. Sanfilippo (1967)

    Il existe deux aspects de l'énergie divine, l'une d'elle est assimilée par le premier chakra et l'autre par le septième, ces deux chakras étant reliés par le principal Nâdî, Sushumna.

    C'est à partir du premier chakra et par le canal Sushumna que monte l'énergie Kundalini. Cette force de la Kundalini est l'énergie cosmique qui est à l'origine de toute création, elle représente l'aspect féminin de Dieu.

    L'autre forme de l'énergie divine pénètre par le septième chakra et s'écoule à travers le canal Sushumna en direction des différents chakras. Cette énergie est d'essence divine pure et sans forme, et représente l'aspect immatériel de Dieu.

    La respiration est une fonction que nous répétons environ 10 000 fois par jour

    Prâna-prépa

    Kundalini, représentée symboliquement.

     

    La respiration et le souffle – l'ensemble des circulations énergétiques, pas seulement celle de l'air dans les poumons – ont toujours compté parmi les techniques yogiques les plus importantes.
    Dans le Prânayâma, on distingue divers souffles vitaux : Prâna, apana, samana, udana, vyana, centrés en différents endroits du corps et dont les fonctions sont spécialisées dans différentes tâches.
    Le Yogi s'attache à les contrôler, à l'aide de techniques respiratoires, afin de réveiller progressivement l'énergie spirituelle latente, la Kundalini.
    Il est donc essentiel de bien respirer, à la fois pour disposer d'assez d'oxygène et pour se remplir de Prâna.

    Une bonne respiration assure la pénétration du Prâna jusque dans les plus petites alvéoles pulmonaires, ce qui permet à tous les nerfs et canaux subtils d'être stimulés ; alors qu'une mauvaise respiration, c'est-à-dire une respiration ordinaire, celle de la plupart des gens, ne remplit pas ce rôle.

    Prâna-prépa

    Chez la majorité des gens, seule une très faible quantité d'énergie Kundalini circule à travers le Sushumna.

    L'énergie Kundalini transmet à chaque chakra la vibration énergétique dont il a besoin et permet ainsi à l'être humain d'accéder à toutes les capacités et forces actives sur les différents plans énergétiques afin de les intégrer dans sa vie. L'être humain expérimente alors des niveaux de conscience toujours plus élevés, ce qui permet aux chakras de s'ouvrir davantage donc un accès plus puissant à l'énergie propulsée par la kundalini.

    Plus cette énergie est éveillée, forte et puissante, et mise en mouvement, plus son courant afflue dans le canal central et rend plus actifs les différents chakras. Nous ouvrons ainsi des portes d'accès vers des niveaux de conscience toujours plus vastes.

    Le Kundalinî-Yoga accorde plus d’importance à l’éveil de la force énergétique située au bas de la colonne vertébrale qui, remontant vers le sommet du crâne, réveille nos 7 centres subtils. Ces chakra principaux, une fois ouverts, procurent certains pouvoirs et développent nos qualités.

    Le caducée et la kundalini

    Dans la tradition chinoise, le système de la colonne et des canaux avant s'appelle l'orbite microcosmique.

    En faisant circuler l'énergie autour de l'orbite microcosmique, on peut exécuter la transformation des énergies au sein de l'organisme.

    Le but de ce travail est de produire et d’accumuler l'élixir d'or dans l’organisme ; l'énergie la plus subtile obtenue en raison d'une telle transformation s'appelait ainsi dans les termes de l’alchimie ancienne.

    L’exécution des exercices avec l'orbite microcosmique produit un fort effet émotif.

    Sur un des plans les plus subtils, le système des chakras est communiqué par un canal de plus —le méridien central. Ce large méridien relie les chakras développés, fonctionnant verticalement au milieu du corps entier. Il se forme avec le développement des chakras : il ne peut pas se trouver chez les personnes dont les chakras sont peu développés. Sa largeur correspond au diamètre des chakras. C'est également une structure d’énergie très importante de l’organisme.

    Je ne résiste pas à vous proposer l'exercice suivant, déniché sur le site swami-center.org (Écopsychologie - Dr Vladimir Antonov), où, vous en conviendrez, la souplesse (du serpent ?) rivalise avec des tonnes d'imagination.
    Mais, avec l'aide de la Kundalini, tout est possible, n'est-ce-pas ?

    Du caducée à la kundalini

    Voir...

     

    Forts de nos nouvelles connaissances, nous pouvons affirmer, avec Écopsychologie :

    À l'avenir, nous pouvons apprendre...

    à changer la trajectoire de l'énergie circulant autour de l'orbite microcosmique —de sorte que le flot d'énergie traverse les régions malades du corps (s'il y en a, cela nous permettra de les guérir) ;

    à faire circuler l'énergie autour de l'orbite incluant le méridien Sushumnâ ;

    à faire la même chose par chitrini et dans le cocon d'énergie qui entoure le corps...

    Tout cela apportera d'autres niveaux d'amélioration de la santé et raffinement de la conscience.

     

    Bonne santé !!!

    OM Shanti

     

     

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    « Chassez ces petites bêtes !Millepertuis, cent usages »
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  • Commentaires

    1
    Vendredi 28 Avril 2017 à 13:52

    Bel article, bien complet. Une vision de la kundalini autrement que par le ressenti.

    2
    Vendredi 28 Avril 2017 à 14:49

    Merci, Véronique !

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