Voici l'épisode 3 de la trilogie "énergétique". Où nous poursuivons la "révision" de ces thèmes importants mais complexes...   Voir les précédents : épisode 1 (Tattva) épisode 2 (Prāna Kriya)

Svara

Svara est le souffle de l'univers, dans Svara tout existe, on peut même dit-on y exercer un art divinatoire, car le connaître c'est s'immiscer dans la réaction de la cause et de l'effet, c'est connaître le devenir.

Du point de vue de l'absolu, toute manifestation observable est en quelque sorte déjà du passé : comme la lumière des étoiles nous donnent une image d'un état passé, les phénomènes objectivés par nos perceptions sont un état qui appartient déjà comme au passé.

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Voir À propos de "Souffle" - Svara 

 

En effet les phénomènes prennent tous naissance dans le souffle subtil au niveau du corps cosmique et non du corps individuel, il est le pouvoir qui plane dans l'éther au delà du monde manifesté et qui se réalise pour finir dans le monde phénoménal tel que nous le connaissons.

Svara est le devenir de l'être cosmique, son énergie intrinsèque, son aventure amoureuse, sa Shakti (1) manifestée dans les souffles des êtres et de l'univers.

Dans l'être humain Svara se manifeste par les Nâdis et les souffles internes. Il existe dit-on 72 000 Nâdis qui parcourent le corps énergétique, ils forment comme une pelote de fils conducteurs de l'énergie prânique contenue dans le souffle.(2)

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(1) Voir Tantrisme, Tantra, Yoga tantrique

(2) Voir

• Du caducée à la kundalini
• ida, pingala, sushumnâ
• La respiration alternée Nâdi-shodhana, Anuloma-Viloma ou Sukkha-pûrvak
• Respirations avec rétentions (Solaire-Lunaire)
• RESPIRATION psychique

 

Parmi ces nombreux Nâdis, 3 ont une importance primordiale

À gauche Idà	Au milieu Shushumna	À droite Pingalà
Frais Lunaire Nocturne Argenté Intériorité Féminin Passé	Fludifique Igné Luminescent Blanc & Noir Miroir réflecteur Extatique Présent	Chaud Solaire Diurne Rouge Extériorié Masculin Futur

Onze autres sont importants
	Sankini
Gandhari	Payaswini
Hastajihva	Varuni
Kuhu	Alambusha
Saraswati	Vishovodhra
Pusha	Yasasvini

 

Prâna est l'essence contenue dans l'énergie vitale 

Cette essence est subtile et ne doit pas être confondue avec l'air. L'échange pneumatique de la respiration n'est qu'un mécanisme permettant l'échange du Prâna d'avec le corps subtil.

L'échange d'air est au niveau du corps grossier, l'échange du Prâna s'effectue au niveau du corps subtil et des Nadis.

Ainsi, Prâna -énergie, vitalité, pouvoir, qui emplissent l’Univers- est le fondement et l’essence de toute vie, Prâna circule dans tout ce qui existe.

Prâna est le lien qui relie le monde matériel, la conscience et l’esprit. C’est ce qui rend la vie possible au niveau matériel. Prâna régule toutes les fonctions physiques, par exemple la respiration, l’apport d’oxygène, la circulation sanguine, la digestion, l’élimination et bien plus.

Les fonctions du corps humain sont tout à fait comparables à celles d’un transformateur, recevant de l’énergie du flot universel de Prâna, distribuant cette énergie, puis l’éliminant. Si une personne ou une pièce a une vibration saine et harmonieuse, nous disons :

“Il y a du bon Prâna ici !”

En revanche, la maladie perturbe ou bloque le flot de Prâna. Lorsque nous développons la capacité de contrôler le Prâna, nous gagnons harmonie et santé, au niveau du corps comme de l’esprit.

De plus, avec une pratique constante et régulière, nous expérimentons une expansion de la conscience.

 

Le flot de Prâna est particulièrement intense dans 4 régions du corps humain : les 2 plantes de pieds et les 2 paumes de mains.

Les pieds sont intimement reliés à l’élément terre et représente la polarité négative. Ainsi, on ne devrait jamais se concentrer sur les pieds au cours d’une méditation.

L’énergie des paumes de mains, au contraire, puise son origine dans le cœur. Elle est liée à l’élément air et représente une polarité positive.

 

Un exercice permet de  sentir très clairement le Prâna dans les mains Levez les bras de chaque côté du corps avec les paumes de mains tournées vers l’avant. Gardez les bras tendus et décrivez un demi arc de cercle vers l’avant en amenant lentement les paumes de mains l’une vers l’autre. Restez complètement détendu et réduisez lentement la distance entre les mains. Alors que les mains se rapprochent, vous prenez conscience d’une sensation qui s’intensifie entre les mains, ou d’un picotement dans les paumes de mains. Rapprochez encore les mains jusqu’à ce qu’elles ne soient plus distantes que d’un centimètre environ. Maintenant, du fait de l’énergie qui irradie de vos mains, vous avez l’impression qu’elles sont réellement poussées l’une vers l’autre. C’est le Prâna qui engendre cela. Si vous éloignez les mains de nouveau, vous sentirez une pression au dos des mains produisant l’effet opposé. Ceci est également Prâna, parce que le flot de Prâna circule sans obstacle à travers tout le corps.

 

Il existe 3 niveaux de Prânayâma

- Le Souffle Physiologique. Il est important de bien le régler au niveau physique car cela amène une bonne santé. Il est le souffle pneumatique qui est concerné par l'extérieur, les tendances animales et les contenus personnels. Il est la fonction qui fait entrer et sortir l'énergie, il faut donc qu'il n'y ait pas de blocage à ce niveau.

- Le Souffle Énergétique. Ce souffle n'est plus concerné par les évènements extérieurs, au contraire le sujet se trouve alors en état de recul, c'est en fait un souffle très intériorisé qui utilise très peu d'air et reste quasiment inaudible. Cette diminution très conséquente de la quantité d'air et la forme subtile que prend alors le souffle est l'aboutissement d'un travail de purification sur le corps, les pensées et l'énergie de l'individu. À ce moment là le corps doit s'adapter à ces nouvelles conditions, il met alors en œuvre des modes de fonctionnement différents. L'énergie mute et cela se traduit par la mise au ralenti des processus vitaux à savoir, cœur, poumons, pensées, émotions et bien sûr souffle.

- Le Souffle Virtuel. Plus de souffle du tout, le Yogi vogue dans la conscience sur les ailes du Cygne céleste et légendaire (Hamsi). C'est l'état d'éveil, le Nirvana (l'Extinction des souffles). La cessation du mouvement des souffles ne provoque en réalité ni le coma, ni la mort, elle provoque simplement pour le yogi l'élimination des vestiges du Karman.

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Voir À propos de "Souffle" - Svara

 

Les Vayus

Il existe 5 principales différenciations du Prâna dans le corps subtil. À l'intérieur du corps on les nomme Vayus (Air)

 

Les 5 Upa-Prânas régulent d’importantes fonctions dans le corps humain

Note : upa, sanskrit, "déplacement physique"

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Les textes qui suivent sont d’après Dominique Adda Lettre du Vif (n° jan. 2003) – Voir :
Murcha Prânayâma "… de la béatitude" – La respiration Kapâlabâthi "Le Nettoyage"…

Voir aussi

À propos de "Souffle" - Svara

Les 5 principales différenciations du Prâna (Prāna Kriya)

 

- Prâna : le Souffle de l'inspiration. Le terme générique est ici employé pour désigner le particulier : on emploiera un "p" minuscule et non un "P" majuscule.

Cette activité de Prâna, prana donc, gouverne l'entrée de l'énergie vitale sous toutes ses formes dans le corps. Situé entre le larynx et le sommet du diaphragme, il correspond au centre du cœur.

Souffle de l’absorption et de l’inspiration interne, il commande plus particulièrement la respiration, mais aussi le fonctionnement du cœur (et partant de là, la respiration), le cœur et les sentiments de la personnalité, la gestion des aliments (ce qui rentre, ce que nous mangeons...)

Prâna est à l’origine de l’aspiration à la beauté et de l’émotion esthétique, à la réalité mentale des pensées et des rêves, aussi nous donne t-il le désir insatiable et la volonté d’entreprendre, nous replongeant sans cesse dans le devenir pour nous constituer ce que l’on appelle une histoire ou une vue personnelle, particulière et limitée de l’univers.

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Voir 

• À propos de "Souffle" - Énergie
• À propos de "Souffle" - Svara
• RESPIRER

 

Dans notre pratique, nous en prenons conscience à l'inspiration. La tendance naturelle de ce souffle est de monter. Est-ce pour cela que, sans contrôle, il nous arrive de monter les épaules, la cage thoracique lors d'une inspiration profonde ? Lors de nos respirations conscientes, nous chercherons à maintenir ce Prâna d'énergie absorbée en nous, en dirigeant l'inspiration vers le bas, et à en garder la conscience lors des arrêts poumons pleins.

 

Certaines techniques activent particulièrement la force du Prâna (Prâna Shakti)

Il s’agit des Prânayamas Bhastrikâ, Nâdi-shodhana et Ujjayi.

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Voir aussi Mukta-bhastrikâ

 

- Apana : le Souffle de l'expiration. Cette manifestation de Prâna vient en réponse à la fonction d'ingestion, prana.

Situé entre le nombril et le périnée, il correspond au centre de la base.

Apana correspond à l'expiration : son mouvement est descendant.

Est-ce lui qui nous fait nous tasser lorsque nous poussons un gros soupir ?

Il est le souffle de l’excrétion qui gouverne les énergies du bas : responsable des fonctions d'élimination, de ce qui sort du corps, il contrôle l’air, la vessie, les intestins, les organes excréteurs et  reproducteurs (qui assurent l'expulsion de l'urine, des selles, du sperme, du fœtus lors de la naissance).

Apana est à l’origine de la consommation des plaisirs et des objets matériels, il nous rattache par là même aux nourritures terrestres, et donc également aux souffrances du corps et à la limitation mortelle.

Apana doit nous débarrasser de ce qui a vocation à sortir du corps, de ce qui s'accumule (son aspect positif)

Mais on parlera aussi d'apana pour désigner les résidus, les déchets, ce qui ne nous est plus nécessaire, qui est en trop (aspects négatifs). En ce sens, apana, bien que localisé dans la partie basse du corps, représente aussi ce qui s'accumule là où il ne doit pas. Celle de l'énergie bloquée qui ne circule plus : du Prâna qui est à l'extérieur du corps, qui ne peut plus nous nourrir. Toutes nos tensions, nos douleurs sont du Prâna bloqué qui prend alors le nom d'apana. Plus nous sommes perturbés, plus notre énergie va à l'extérieur de notre corps, au détriment de l'intérieur.

Éviter cette dispersion du Prâna, le rassembler en nous même, peut-être une traduction du mot Prânayâma.

Apana, ce Prâna qui nous quitte, nous le ramenons en nous à l'expiration que nous dirigeons du bas vers le haut.

Un autre bénéfice de ce  sens de l'expiration est expliqué à partir des schémas ci-dessous. C'est dans une zone située au centre du corps que se fait la remise en circulation de Prâna, avec l'élimination des obstacles qui l'entravent.

 

Les techniques de Agnisara Kriya, Nauli et Mûla-bandha servent à renforcer et à purifier Apana Prâna.

Les Kriyas   Ensemble de techniques de purification corporelle visant à éliminer les toxines, Kriya, Sat-kriya ou Sat-karma (pratiques de nettoyage), est l'action physique nettoyante de la tradition du Hatha-yoga : Basti (lavement pour nettoyer la partie inférieure de l’intestin, système digestif) Dhauti (nettoyer l'estomac, l'œsophage, appareil digestif supérieur) Kapalabhati (nettoyer les poumons : respirations du Forgeron, voir aussi Respirer) *   Nauli (rotation des abdominaux, abdomen, voir Massage interne du ventre kriya-uddiyana dans Souffle et bien-être "solaire") Tratak (nettoyer les yeux, voir aussi Murcha Prânayâma)  Neti (purifier les orifices nasaux et sinus, nez, voir Nâdi-Shodhana : la préparation) * ----- * Les respirations du Forgeron, qui sont par ailleurs des prânayâmas à part entière, ou encore Neti, sont également une pratique préparatoire en vue du Prânayâma ou d'un travail sur la respiration.   L’effet attendu est... un nettoyage, d’une manière ou d’une autre, par le truchement du mouvement du sang, de l’énergie nerveuse, de la lymphe ou de Prâna. MAIS... consultez un enseignant avant d'essayer de pratiquer ces techniques !

 

Une règle en yoga stipule que chaque muscle doit être stimulé au moins une fois par jour, qui réactive notre flux d’énergie et élimine les blocages.

L’énergie est comme l’eau. L’eau stagnante devient impure et putride. En revanche, l’eau qui coule reste toujours pure.

C’est pour cette raison que nous devons également activer les muscles de notre abdomen et de nos intestins quotidiennement. Nauli * est très efficace pour aider la digestion et le processus d’élimination.

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* Voir

• Le Souffle qui nettoie
• Les 5 Prânas
• Massage interne du ventre kriya-uddiyana (Souffle et bien-être "solaire")
• Mûla Kriya "Le Piston" – Kaya-kriya
  

 

Il est recommandé de pratiquer la technique suivante comme exercice préliminaire :

Agnisara Kriya *   Active le Chakra Manipura et éveille le feu digestif. Exerce un effet stimulant sur le métabolisme, renforce le système immunitaire et lutte contre le diabète.   Tenez-vous debout avec les jambes légèrement écartées. Inspirez profondément par le nez. Expirez complètement par la bouche en pliant un peu les genoux et placez les 2 mains sur les cuisses. Tendez les bras. Le dos est droit, la tête également. Relâchez les abdominaux. Maintenant, sans respirer, activez rapidement la paroi abdominale avec force vers l'intérieur et l'extérieur à 5 reprises puis inspirez par le nez et redressez-vous de nouveau. Répétez l’exercice 3-5 fois. Précautions : ne pratiquez qu’avec l’estomac vide. Évitez cette technique en cas de grossesse, en période de menstruation ou après une opération abdominale. Consultez un médecin avant de pratiquer cet exercice en cas de maladie des intestins ou du pancréas. ----- * Voir La "respiration du Feu" – Yoga pour renforcer l’endurance...

 

Une fois que les muscles abdominaux ont été renforcés pendant quelques semaines avec Agnisara Kriya, vous pourrez commencer à pratiquer...

 

Nauli, la Rotation des abdominaux   Nauli est l’un des meilleurs exercices pour la santé, du fait de l’effet stimulant et régulateur qu’il entraîne sur tout l’appareil digestif. De nombreuses maladies puisent leur origine dans le système digestif : certains maux de tête, les maladies de peau, et même certains cancers. Les substances toxiques et les déchets qui n’ont pas été éliminés quotidiennement sont emmagasinés dans le corps, ce qui provoque ces troubles. Renforce les abdominaux et induit un massage des intestins et des organes situés en bas de l’abdomen. Il régule la tension artérielle et exerce un effet préventif sur le diabète. Utile en cas de brûlures d’estomac et de maladies de peau (acné).   Tenez-vous droit avec les jambes légèrement écartées. Inspirez profondément par le nez. Expirez par la bouche et penchez-vous vers l’avant en gardant le dos droit. Pliez légèrement les genoux et placez les mains sur les cuisses. Faites ressortir les muscles situés sur les côtés de l’abdomen et contractez les muscles parallèles qui se trouvent au centre des abdominaux (drands droits). De cette manière, un intense effet d’aspiration est induit dans toute la cavité abdominale. Lorsque le besoin d’inspirer se manifeste, redressez-vous et inspirez. Ce processus peut être répété 5-6 fois, ou tant que vos abdominaux ont encore de la force. Après avoir pratiqué ainsi quelque temps, il devient possible d’activer les abdominaux (Grands Droits) de droite à gauche et de G à D, puis d’effectuer une rotation avec ces muscles. Précautions. Pratiquez l’estomac vide. Ne pratiquez pas en cours de grossesse, en cas de calculs rénaux ou biliaires.

 

Dans le Yoga il n'est pas de partie du corps qui soit ignorée, au contraire tout le corps est utilisé à des fins de stimulation de l'énergie.

 

Cela peut paraître trivial ou grossier mais la base est un centre très important car il correspond comme à un réservoir d'énergies puissantes dans lequel le yogi puise sans retenue.

De plus ces gestes - Mula Bandha et Ashvini Mudrâ - ont la propriété d'inverser le cours d'Apana le souffle qui gouverne les énergies du bas.

voir ci-après

Au lieu de se diriger naturellement vers le bas et la dispersion, il va au contraire se diriger vers le haut et fusionner avec Samana le souffle du ventre.

voir plus bas

Mûladhara est la racine de l'être humain tant sur le plan physique que sur le plan énergétique et spirituel : c'est la source de l'énergie vitale.

Ce plexus est de première importance, il commande les fonctions d'excrétion grâce aux nerfs qui irradient le côlon, le rectum, l'anus, la vessie il commande toute la vie génitale grâce aux nerfs qui irradient les organes génitaux externes et internes.

Ce centre se trouve particulièrement innervé et directement relié au système nerveux central de la moelle épinière, en contractant la base, le yogi stimule l'ensemble du système nerveux et le vivifie.

 

De manière plus générale, feindre d'ignorer notre animalité en essayant de contenir les énergies qui y sont reliées provoque le plus souvent en nous de brusques montées de colère complètement incontrôlées. En bas le volcan est toujours actif, et le magma bout, il ne demande qu'une occasion pour se réveiller. À l'occasion d'une discorde, d'une contrariété le volcan se réveille et il explose, alors la lave incandescente remonte à la surface, et les énergies animales se manifestent à l'encontre même de l'individu qui en devient le jouet intégral. Au contraire par certaines pratiques de puissances reliées aux énergies de la base et du sexe, le Yogi apprend à contrôler ces énergies du bas. S'il provoque leurs remontées c'est pour mieux les canaliser et les maîtriser.

 

Mula Bandha concerne la zone du périnée relié au chakra Mûladhara. Il est le bandha - ou la contraction- qui affecte Muladhara chakra. Dans la posture assise du "Lotus" nous comparons l'individu à une fleur dont la colonne vertébrale serait la tige, et Muladhara la racine  ! Mula Bandha porte sur la zone sacrée stimule le système parasympathique pelvien. Ce geste est déclenché en contractant le muscle situé entre l'anus et le périnée. Il permet alors de constituer une assise solide du corps, et de soutenir fermement les organes internes. Le mula-bandha bloque l'énergie à la base du corps et permettra ainsi au prana de se diriger vers le haut du corps grâce à l'utilisation des 2 autres bandha *.

 

Lorsque ce geste est correctement effectué, l'énergie ainsi stimulée doit transparaître jusque dans les yeux.

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Voir

• 3 contractions (Bijà et Mantra)
  
• Les techniques de circulation de l’Énergie (À propos de "Souffle" - Énergie)
  
• Viloma, Anuloma, Pratiloma Prânayâma
  
• Visualisation des chakra (La visualisation ? C'est...)

Voir aussi

• Méditation : La Respiration psychique
• Respirations avec rétentions
• Respirations colorées

 

Mula Bandha consiste à contracter en permanence les sphincters de l'anus vers le haut, il ressemble à Ashvini Mudrâ (le Geste de la Jument) sauf qu'ici, il convient de garder une contraction constante et vigilante... ... alors que dans Ashvini Mudrâ il est recherché des séquences de contraction puissantes des sphincters de l’anus alternées avec des relâchements, afin de stimuler le centre de la base. Le plus souvent il est accompli en rétentions à poumons pleins ou à poumons vides.

 

- Vyana : le Souffle de la distribution. Le souffle de la diffusion (vi) va gérer l'ensemble des souffles.

Siégeant dans le cœur, correspondant au centre du pubis, il est diffusif (de fait circule partout dans le corps subtil) : il imprègne tout le corps en jouant le rôle de régulateur et en distribuant l'énergie provenant de la nourriture et de l'air.

Il assure "le transport" de la vie à tous niveaux dans l'espace et dans le temps.

Il est recommandé de réaliser plusieurs fois par jour l’exercice respiratoire suivant 

 

Le bénéfice de l'exercice suivant se manifeste rapidement et vos nerfs vous en seront vraiment reconnaissants ;-)   Inspirez et expirez une fois profondément. De nouveau, inspirez et gardez le souffle aussi longtemps que cela est confortable (en comptant jusqu’à 20, 30, etc.) Expirez et retenez la respiration de nouveau pour un moment. Répétez 4–5 fois.

 

- Samana : le Souffle de l'assimilation. Celui qu'il convient d'activer pour essayer de faire fusionner en lui Prâna et Apana.

Entre la zone de prana et celle d'apana, sous le diaphragme et un peu au-dessus du nombril, c'est là que samana gère l'équilibre entre ce qui entre et ce qui sort : il est le souffle, responsable de cette zone.

Harmonisant prana et apana, samana est responsable de la digestion et de l'assimilation des aliments et de toutes les fonctions d'assimilation de notre corps physique.

Il correspond ainsi au ventre et au feu de la digestion, mais aussi aux yeux.

Symboliquement samana est dans la zone du feu.

 

Il est en effet possible de comparer l'homme à une chaudière, dont le foyer se situerait au centre du corps. Comme dans tout foyer les flammes se dirigent vers le haut, sauf lorsqu'un courant d'air vient en modifier la direction. Au-dessus des flammes, il y a l'air (la zone de prana), et au-dessous, il y a des résidus plus ou moins bien consumés (la zone d'apana)

 

La respiration contrôlée, le Prânayâma, va nous permettre d'inverser ce processus.

 

En inspirant du haut vers le bas, nous amenons un courant d'air qui va inverser le sens de la flamme. Celle-ci vient alors sur les déchets qui vont d'autant mieux se transformer en cendre. Les temps de poumons pleins maintiennent en quelque sorte ce contact des déchets avec la flamme : la combustion n'en est que meilleure !

 

En expirant du bas vers le haut, les déchets sont rapprochés de la flamme qui les brûlera plus facilement. Les temps de poumons vides prolongent et renforcent ce rapprochement.

 

Le Prânayâma, c'est aussi en quelque sorte, s'assurer du bon fonctionnement de la chaudière ! Grâce aux techniques, nous jouons sur les "différents réglages" : apport d'oxygène, élimination des cendres...

Dès lors, nous pouvons comprendre l'importance de cette région de notre corps.

Pour que le feu fonctionne bien il lui faut de la place, de la liberté afin que la rencontre puisse se faire entre  prana et apana. C'est dans cette perspective que nous devons orienter notre pratique. Le diaphragme, membrane souple, joue un rôle primordial dans la liberté de samana.

 

Les postures inversées * en mettant la zone d'apana au-dessus de celle de prana, nous offrent la possibilité de mettre les résidus directement sur la flamme.

La pratique des bandhà permet de maintenir les résidus proches de la flamme tout en amenant celle-ci dans leur direction.

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* Voir aussi le pdf de Yantra : 

• Pouvoirs supra-normaux siddhis
  
  • Voyage astral (pp 4-7 ; 11-14)
  • Transe - Rêve lucide (p 8)
  • Paralysie du sommeil (pp 9-10)
  • Régression et vies antérieures (pp 14-15)
  • Yoga-nidrâ (pp 15-16)

 

La technique la plus efficace pour éveiller Samana Prâna est le Kriya Yoga. Sa pratique réchauffe tout le corps. Ceci est dû à la montée de Samana Prâna. Une personne très consciente peut observer l’aura d’un pratiquant de Kriya devenir plus brillante et plus forte avec chaque cycle de pratique.

 

- Udana : le Souffle de l'expression. Le "souffle qui monte (ud)", est la 4^e manifestation de Prâna.

Il correspond à la gorge, aux oreilles, au sens de l'ouïe, à la parole.

Situé dans la gorge (pharynx et larynx), il régule également l'absorption de l'air et de la nourriture.

Il commande la parole et les cordes vocales. Responsable des organes sensoriels et des organes d'action, il nous permet la communication avec l'extérieur. C'est lui qui nous donne l'envie de nous élever, de remonter à la source.

Il est le support énergétique du Souffle, il est le seul de tous les souffles à avoir un sens ascendant. C'est lui qu'il convient d'activer pour tirer vers le haut tous les autres souffles afin de connaître la légèreté et l'état sans pensée.

 

La technique de Bhramari Prânayâma   Cet exercice calme les nerfs et les pensées, améliore la concentration et met en contact avec votre Moi. Bouchez-vous les oreilles avec les doigts et inspirez. Tout en expirant par le nez, bourdonnez comme une abeille (la bouche reste fermée). Après environ 5-7 respirations, restez assis immobile et respirez normalement avec les oreilles encore bouchées. Concentrez-vous sur votre espace intérieur et écoutez les sons internes.

 

D'autres souffles

Les "5 Prânas" vus plus haut régulent donc d’importantes fonctions dans le corps humain. Mais il existe d'autres souffles, chacun ayant un rôle bien précis : clignements de la paupière *, éternuements, hoquet... Aucun de ces souffles n'est positif ou négatif. L'essentiel est d'en respecter l'équilibre. Tous nous permettent de vivre, de gérer au mieux notre nature personnelle.

Ils sont aussi une invitation formidable à vivre pleinement notre rôle sur terre, celui de lien vivant entre l'univers et le créateur.

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Voir À propos de "Souffle" - Svara

* Voir aussi Paupière et tremblements

 

- NAGA - Éructer

Élimine les blocages de Prâna et Apana et prévient la formation de gaz dans le système digestif. La suppression constante de Naga peut conduire à l’arythmie cardiaque. Les autres fonctions incluent l’enclenchement du réflexe vomitif lié à l’indigestion et l’élimination des blocages de Samana Prâna.

 

- KURMA - Cligner des yeux

Kurma fonctionne dans la région des yeux, il contrôle l’ouverture et la fermeture des paupières. L’énergie de cet Upa-Prâna est active lorsque nous sommes éveillés et se revitalise lorsque nous dormons. Il protège les yeux des poussières et des corps étrangers. Des perturbations au niveau de Kurma engendrent des clignements incontrôlés et des tics au niveau des paupières. La pratique de Trataka équilibre et renforce Kurma, ainsi que le chant de OM, le fait de placer les paumes de mains tièdes sur les yeux et les Âsanas dans lesquels la tête est penchée vers l’avant.

 

- DEVADATTA - Bâiller

La fonction de Devadatta est similaire à celle de Samana. Bâiller élimine les gaz, réduit la fatigue après les repas. Certains aliments tels les céréales, l’oignon et l’ail provoquent la fatigue. De nombreux yogis ne consomment que des légumes et des produits laitiers afin de maintenir leur niveau de vitalité et de réduire les états léthargiques.

 

- KRIKALA - Éternuer

Nettoie les blocages dans le système respiratoire. Éternuer peut aussi soulager les maux de tête puisque cela élimine les blocages énergétiques dans la tête et le cou. Un éternuement ne devrait pas être réfréné car cela peut affecter les vertèbres cervicales. Dans les contes populaires, il est dit que celui qui éternue d’une manière forte et sonore aura une longue vie. Un petit éternuement dénote une faible vitalité.

 

- DHANANJAYA - Ouverture et fermeture des valves du cœur

Dhananjaya réside près du cœur. Il influence tout le corps et en particulier les muscles cardiaques en ouvrant et fermant les valves du cœur. L’arythmie cardiaque et même les crises cardiaques peuvent se produire à cause d’un dysfonctionnement sérieux de Dhananjaya.

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Voir RESPIRATION Cohérence cardiaque

 

Documentation

Nous touchons le terme de notre voyage en 3 volets, qui n'est peut-être qu'une escale. Car le sujet est vaste, complexe, et par souci d'une meilleure appréhension, je n'ai pas hésité à me répéter au cours de ces épisodes (surtout dans les 2 et 3).

épisode 1

épisode 2

épisode 3

Pour conclure, voici quelques liens à toute fin utile

• À propos de "Souffle" - Svara
• À propos de "Souffle" - Énergie  
• Ashvini Mudrâ 
• Bâiller
• Clignements
• Cohérence cardiaque
• Des chandelles et des piliers 
• Hamsa le Cygne
• Hoquet
• Kaya-kriya
  
• Kriya Yoga
• La visualisation ? C'est...
• Les 3 Contractions
• Les respirations de l'Abeille
• Les respirations du Forgeron
• Manipura, le Feu solaire
• Mukta-bhastrikâ
• Mûla-bandha
• Mûladhara, l'Ancre et la Racine 
• Mûla Kriya 
• Nâdi-shodhana
• Postures assises
• Prânayâmas calmants 
• Qi et Prâna
• Respirations au printemps
• Respirations avec rétentions
• Respirer
• Souffle et bien-être "solaire"
• Techniques de stimulation du périnée 
• Ujjayi
• Viloma, Anuloma, Pratiloma Prânayâma

Bonne année 2021 et à bientôt !